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Actualizado el 2009-03-30 a horas: 17:55:37

El diseño colonialista de la "descolonización" gubernamental

Vladimir M.M.

El MAS ha venido a autodenominar su gestión gubernamental como un proceso de descolonización. Las raíces de "su teoría" (1) hay que buscarlas, otra vez, en los planteamientos académicos de otras latitudes, esta vez en la teoría de la poscolonización, que es una vertiente de investigación histórica visceralmente posmoderna.

Esta teoría considera a los países que han logrado su independencia política en el siglo XIX y XX como poscoloniales en un primer sentido, y también neocoloniales en el sentido de que actualmente se encuentran sometidos a la opresión cultural de los países así llamados occidentales.

Mientras que la teoría de la poscolonización, una de las fuentes a las que acuden los masistas, goza de mayor atención en los centros académicos de la metrópoli imperialista aunque sus representantes más importantes son "tercermundistas", a la otra fuente del planteamiento gubernamental se le suele llamar decolonización, que pretende diferenciarse de la poscolonización y aparentar ser una bosquejo de pensamiento más latinoamericanista, al considerar que los primeros en pensar desde la decolonización fueron ciertos líderes que vivieron la época de la colonización europea sobre América.

Dado que no se encuentra mayor diferencia entre uno y otro esquema teórico, utilizaremos de aquí en adelante el concepto de descolonización para referirnos al soporte teórico del gobierno.

Empecemos mencionando una interesante observación del antropólogo Lins Ribeiro sobre la relación entre los actores globales de paradigmas- en nuestro caso los teóricos del posmodernismo- con los actores locales que se afilian a estos paradigmas universales -los indigenistas del MAS. Esta relación entre productores y receptores de conocimiento, o dicho en otra forma, entre los que crean y los que repiten, es en cierta forma, un reflejo de las relaciones de producción económicas entre personas y entre naciones.

Partiendo de la premisa de que la producción de etiquetas y nombres en la academia no es gratuita pues es una muestra de relaciones culturales de poder, donde las etiquetas producidas en la metrópoli se repiten acríticamente en la periferia: "La lógica de la relación entre actores globales y locales en el campo de la academia, o mejor, de la diseminación de ideopanoramas, replica relaciones de poder en otras esferas. Al nombrar tendencias o paradigmas, los actores globales garantizan su prominencia y la afiliación de los locales a los universos discursivos que ellos, los globales, construyeron. El acto de nombrar nunca es inocuo, especialmente cuando se confunde con el acto de categorizar."(Ribeiro 2005)

Refiriéndose al post-colonialismo, y lo mismo podemos decir de todo el influjo posmoderno del cual se apropia el indigenismo, Lins Ribeiro también anota con cierta ironía el hecho en el cual la teoría de la poscolonialidad sea utilizada, difundida y practicada en Latinoamérica, y podemos decir especialmente en Bolivia, momento en que se convierte, paradójicamente, en lo que sus mismos seguidores condenan: "un discurso externo sobre el Otro que llega por vía de un poder metropolitano."

Lo que los académicos han venido a llamar descolonización no plantea el problema de la colonización desde el punto de vista de la liberación de los oprimidos contra sus opresores, sino de la "inclusión" de los primeros al lado del sistema que han creado sus verdugos.

En segundo lugar, plantea las diferencias culturales, étnicas, como "puras". Para los descolonizadores, la colonización empieza recién en 1492, siendo esta una afirmación que sólo demuestra una alta dosis de ignorancia historiográfica, puesto que, para el caso de Latinoamérica, desde México hasta la Patagonia, es un hecho incontrastable la existencia "precolombina" de culturas poderosas (Aztecas, quechuas, por ejemplo) colonizando a culturas más pequeñas (Aymaras, Mapuches, p.e.).

¿Pero cuáles son las premisas histórico-sociales para el surgimiento de la teoría de la descolonización a nivel internacional? Si el posmodernismo es el cariz ideológico del capitalismo neoliberal, si nació después de una coyuntura de derrota del movimiento obrero a nivel mundial (la restauración capitalista en los estados obreros degenerados, la imposición a escala internacional de medidas antiobreras como la precarización laboral), la teoría de la descolonización es la consecuencia de la derrota histórica de la experiencia de los gobiernos nacionalistas burgueses en el "tercer mundo".

La experiencia del nacionalismo de contenido burgués demostró en la práctica histórica la falsedad de la perspectiva de desarrollar el capitalismo de manera independiente en los países económicamente atrasados. Sobre las ruinas de este nacionalismo (el MNR en Bolivia), surge el pesimismo posmoderno de la descolonización. Teoría pesimista porque no figura en sus perspectivas la liberación nacional, un anhelo tan caro y definitivamente actual para los pueblos de la periferia capitalista, sino que insiste en la subsunción de estos pueblos en la dinámica internacional del capital internacional, un hecho que ni el más obtuso puede negar, pero concluyen en que los conflictos son fundamentalmente culturales.

Si se quiere, es una conclusión "izquierdista" de lo que el teórico reaccionario del imperialismo, Huntington había planteado en los noventa. Como dice Terry Eagleton (2005:22), la mayoría de los teóricos nuevos no sólo son "post" coloniales sino también "post" ímpetu revolucionario.

Transversalizando este conjunto de concepciones está el análisis maniqueísta de comprender al "primer mundo" como malo y al "tercer mundo" como bueno, lo que tiene consecuencias epistemológicas importantes. En efecto, la teoría del postcolonialismo comete un error elemental al establecer a Europa y a Oriente; Norte y Sur; Primer y Tercer mundo, como si fueran dos entidades abstractas.

Esta concepción nace, por supuesto, en el repetido vicio del posmodernismo de relativizar de acuerdo a su conveniencia. Así, de acuerdo al tipo de deconstrucción del sujeto que uno estudie (femenino/patriarcal; colonialista/colonizado) habrá, por lo menos, dos tipos de historia, dos tipos de conocimientos, la del colonialista y la del colonizado, la de la mujer y la del macho. Otra consecuencia epistemológica de la descolonización puede extraerse de su fuerte tendencia al etnocentrismo.

Walter Mignolo (2008) uno de los exponentes de la descolonización, lo deja bastante claro. Él señala que Marx y Freud revelaron la lógica del capital y del inconciente respectivamente, gracias a que ambos fueron judíos, víctimas del colonialismo interno en Europa, por eso se puede explicar "la sensibilidad que llevó a ambos a producir conocimiento para la liberación del sujeto en lugar de hacerlo para el desarrollo".

Pero la lectura que los posmodernos como Mignolo hacen de Marx y Freud no acaba aquí, pues para ellos es necesario sacar una conclusión epistemológica ¿cuál? Que Marx y Freud, realizaron una "crítica eurocéntrica al eurocentrismo", siendo superados por la "crítica decolonial al eurocentrismo" realizada por Huaman Puma (2) y Ottobah Cugoano. (3)

Huaman Poma de Ayala, el "fundador del pensamiento decolonizador" según dice, es quien "puso también de manifiesto no sólo la dimensión crítica sino también la prospectiva: que un "buen gobierno" tendrá que estructurase, en los Andes, a partir de la experiencia e historia social Andina-articulada con la hispánica-pero no en la imposición de las formas hispánicas de govermentalidad. El gobierno de Evo Morales actualiza, quinientos años después, un proyecto de des-colonización que Waman Puma había imaginado sin antecedentes a finales del siglo XVI y comienzos del siglo XVII." (Mignolo 2008; el subrayado es nuestro). Como se ve, el buen gobierno para los colonizados es quien cambie mentalidades, no realidades.

Como ya se ha dicho anteriormente, el indigenismo masista tiene en común con el posmodernismo el hecho de que reconoce las diferencias culturales como más importantes que las económicas y sociales, descartando lo fundamental de éstas últimas para realizar efectivamente la emancipación política.

Renunciando a la lucha por la liberación nacional, que es la forma particular que adquiere la lucha de clases en los países atrasados, y a la lucha por la autodeterminación de las nacionalidades originarias hasta la fecha sojuzgadas por doble partida, por el imperialismo y su agente local el estado burgués criollo, los defensores del proyecto descolonizador no les queda más que trazar un plan de ataque teórico contra el "occidentalismo", trasladando su enfoque no a la clase social ni a la nación sino a la etnia y como la etnia es una cuestión preponderantemente cultural, la descolonización se traslada también de la política a la cultura (Eagleton 2005:23). Es en esta lógica que adquiere sentido el posicionamiento de la reivindicación identitaria como un aspecto central de su programa.

Es por esta razón que uno de sus principales métodos es el bilingüismo. En efecto, sus teóricos sin decir palabra sobre la liberación económica y política plantean la resolución del problema indígena a partir del bilingüismo, entendido como rescate y fortalecimiento de la identidad cultural. La desaparición o desuso de las lenguas nativas, debe revertirse en términos de revitalización de la lengua por medio del fomento a la "valoración" por parte de los hablantes a su lengua materna en peligro de extinción (Ver Rodríguez 2006: 1).

Se puede objetar que supondría asumir una posición reaccionaria, racista o en términos posmodernos homogeneizante, el plantear reparos al establecimiento del bilingüismo en países como Bolivia.

En realidad nuestra crítica al planteamiento posmoderno/indigenista se justifica porque concluimos que más que descolonizar lo que hace es diseñar otra estrategia para sostener la colonización. En la época del desmoronamiento del sistema social capitalista, donde el afán de ganancia del burgués adquiere proporciones caníbales, ¿qué influencia negativa puede tener para el capitalismo negar la educación y cultura nacional bilingüe? Al contrario, el bilingüismo de la talla de los "descolonizadores" en vez de ser una política anti llega a ser pro-capitalista.

Es que al capitalismo no le interesa si sus esclavos son de ponchos y ch`ulus o de overol y botas, si sus consumidores llevan ojotas o zapatos de charol. Ciertamente, este sistema social se ha aprovechado de la discriminación de grandes sectores o ha creado otras, pero en esencia, el capitalismo es un sistema altamente incluyente, no desprecia credos, colores ni raza para explotar y someterlos a la indignidad, puede incluso aceptar la ciudadanía de primera clase para todos con tal de que sus sirvientes sean más eficientes.

Analizando con precisión esta esencia del capitalismo, ¿qué aspecto subvertor, revolucionario queda en la teoría de la descolonización?

Notas:

1. Entrecomillamos las palabras su teoría no sólo porque no es, como ya veremos, un aporte creativo del MAS, sino porque las más de las veces se hace del concepto referencias ligeras y de pasada, como si fuesen unos planteamientos tan conocidos que no merecen la pena detenerse a explicar. 2. Huaman Poma de Ayala (1565 - 1644), cronista mestizo del Perú durante la conquista de América, identificado con la lucha anticolonialista de las nacionalidades sometidas. 3. Ottobah Cugoano (1757-1793), esclavo africano traído a América donde reclamó la abolición de la esclavitud. Tiene un escrito importante llamado Narración del esclavizamiento de un nativo de América.

Bibliografía

EAGLETON, Terry (2005) Después de la teoría. Ed. Debate, España. LINS RIBEIRO, Gustavo (2005) Post-imperialismo: para una discusión después del post-colonialismo y del multiculturalismo. En libro: Cultura, política y sociedad Perspectivas latinoamericanas. Daniel Mato. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina. pp. 41-67. http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/grupos/mato/LinsRibeiro.rtfMIGNOLO, Walter. El pensamiento descolonial. Revista Cinosargo. RODRÍGUEZ, Mirka (2006) El plurilingüismo en el sistema educativo plurinacional. Lineamientos de aprendizaje de lenguas. Ministerio de Educación y Culturas, Bolivia.

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